རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔
གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ མདུན་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མདུན་དུ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ༔ ཉམས་དགའ་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་པ་མ་ཚང་མེད༔ དེ་དབུས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྒྱན་ལྡན་ལྕོག་དང་འཁོར་སར་བཅས༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན༔
མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག༔ བཻ་ཡིག་སེར་དམར་མཐིང་ག་འཕྲོས་པ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྐུ༔ གསང་བདག་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཚུལ༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསེར་ཁྲབ་དར་བེར་བཀླུབས༔ ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་རབ་བརྒྱན་སག་ལྷྭམ་གསོལ༔ མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་སྟབས་བཞུགས༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་དཔལ་ལྷ་མོ༔

伟大王者毗沙门修法如意宝珠中的事业所欲雨降。钦则旺波。
伟大王者毗沙门修法如意宝珠中的事业所欲雨降。钦则旺波。
༁ྃ༔ 伟大王者毗沙门修法如意宝珠中的事业所欲雨降，现在开始༔
礼敬秘密主蓝衣者༔ 现说夜叉王之修法༔ 应善陈设依处、供品、修法物༔ 自身观想为秘密主༔ 前方所有依处净化为空性༔ 于空性中如是观修༔
ཧཱུྃ༔ (吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong)༔ 从本净法界自性中༔ 前方现柳林欢喜园༔ 悦意圆满庄严无缺少༔ 其中自生智慧所成就༔ 身语意之三层宫殿༔ 方形具饰有亭台廊廓༔ 不变身之轮四辐中央༔ 杂色莲花日轮敌障上༔ 从吽字现身秘密主蓝衣者༔
深蓝黑色一面二臂持金刚铃杵༔ 以丝绸珍宝寒林饰物装饰༔ 安住于智慧火聚汹涌中༔ 从心间吽字放出身语意命༔ 从白黄红蓝字母放光后༔ 夜叉王之身语意身༔ 秘密主前听令言住方式༔ 夜叉王金色庄严威严༔ 一面二臂持胜幢与鼬鼠༔ 珍宝宝冠黄金甲丝绸服穿戴༔ 宝珠装饰链严饰虎皮靴穿着༔ 无畏狮子座上威仪而坐༔ 左边殊胜佛母夜叉吉祥天女༔


 ལྗང་གསལ་འཇོ་
སྒེག་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་འབུད་དུང་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ཛཾ་ལྷ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཚོགས་བདག་དམར་པོ་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་རྣམས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆས་ཅན་འོད་ཟེར་འབར༔ ལོངས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་དམར་རྔམ་བསེ་ཁྲབ་གསོལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདུང་དམར་ནོར་རྐྱལ་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གསེར་རྨོག་དར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱན་པ་གསོལ༔ སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་གྱད་ཀྱི་འགྱིང་སྟབས་ཅན༔ ཤར་དུ་གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ལྷོ་རུ་འབར་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་ཟངས་གྲི་ཐོགས༔ བྱང་དུ་སྒྲོལ་གིང་ནག་པོ་གྲི་ཞགས་འཕེན༔ ཤར་ལྷོར་དྷཱ་ན་དཀར་སེར་རལ་གྲི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཀཱ་ལ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཤན་པ་དམར་པོ་ཟངས་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ཤར་སྒོར་བུམ་སྣ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་དུང་སྣ་སེར་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་སྣ་གསུམ་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་
སྒོར་སྣ་ཆེན་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཤ་རྒྱས་གསུས་འཕྱང་ཡན་ལག་རགས༔ དཔའ་ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞབས་རྣམས་འདོར་སྟབས་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔོན་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་ཁྲབ་རྨོག་དར་བེར་ནག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་ཅན་སྒྲོལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་མ་རུངས་དོན་སྙིང་འབྱིན༔ སྭག་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ རྟ་སྔོན་རྩལ་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འཆིབ༔ ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླད་ན་ལྡིང༔ སེང་ཆེན་གཡུ་འབྲུག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འགྱེད༔ སྟག་གཟིག་ཁྱི་སྤྱང་མང་པོ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཤར་དུ་བདུད་མོ་མགོ་དགུ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ནག་མོ་འཇིགས་རུང་བ་མེན་རུ་ཡོན་འཆིབ༔ ལྷོ་རུ་བདུད་མོ་ལག་བརྒྱ་གྲི་ཞགས་འཕེན༔ སེར་མོ་གཏུམ་དྲག་མ་ཧེ་རུ་རིང་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་བདུད་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ དོན་སྙིང་འཛིན་རྔམས་དམར་ནག་གཡག་རྒོད་འཆིབ༔ བྱང་དུ་བདུད་མོ་གསོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་དང༔ མི་སྙིང་ཞལ་གསོལ་ལྗང་ནག་རྐྱང་བུ་འཆིབ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔
མ་མོ་ཁྲོས་མ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ལས་ལ་འགྱེད༔ ཤར་ལྷོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པི་ཝཾ་སྒྲེང༔ ལྷོ་ནུབ་འཕགས་སྐྱེས་མཐིང་ག་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན༔ བྱང་ཤར་གནོད་སྦྱིན་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གོ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་མདོག་མཚུངས་རྟ་ལ་འཆིབ༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ དམག་དཔོན་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལས་ལ་སྡུད༔ བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་བརླག་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་བཞིན་དུ་འཚུབས་འཁྱིལ་གསལ༔ འཁོར་ས་དང་པོར་ཁང་བརྩེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང༔ ཤར་དུ་ཛཾ་ལྷ་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་ཡང་དག་ཤེས་སེར་གསེར་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་གང་བ་བཟང་སེར་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་དམར་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་དཀར་ནོར་བུ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ཁང་བརྩེགས་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀུ་བཻ་ར་ནག་རལ་གྲི་འཛིན༔ བྱང་ཤར་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་དཀར་གྲི་ཕུབ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་ཐོགས༔ གོ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རང་མདོག་རྟ་ལ་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ འཁོར་ས་བར་པར་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཆེན་ལ༔

翻译如下：
绿亮艳美宝藏瓶持捧༔ 东方梵天黄色持轮༔ 南方帝释白色持海螺༔ 西方财神红色持金钩༔ 北方众主红色持食盘༔ 四门空行持四手印者༔ 天神天女装束光芒炽༔ 受用语轮中央༔ 狮子托举莲花日月座上༔ 多闻子红猛犀甲着༔ 一面二臂红矛与财袋༔ 金钩如意自在胜幢举༔ 金盔丝缨胜幢装饰戴༔ 虎靴穿着勇士威仪姿༔ 东方执星魔紫黑拉弓箭༔ 南方燃母黑色持刀颅༔ 西方天印白色持铜刀༔ 北方卓令黑色掷刀绳༔ 东南达那白黄持剑༔ 西南嘎拉绿黑持棒༔ 西北刽子手红色持铜刀༔ 东北龙魔九头持宝珠༔ 东门瓶鼻白色持金钩༔ 南门螺鼻黄色持套索༔ 西门三鼻红色持铁锁༔ 北门大鼻绿色摇铃铛༔ 皆丰肉垂腹四肢粗壮༔ 勇武寂静忿微笑丝绸珍宝饰༔ 双足展步光明界中住༔ 三界摄受三有威光镇༔ 大乐意轮中央༔ 金刚大岩莲日敌障上༔ 夜叉将军深蓝忿怒身༔ 天铁甲盔黑色丝绸穿༔ 右手宝剑解脱敌障毒害者༔ 左手金钩拔出凶恶心肺༔ 虎靴穿着猛烈力强具༔ 骑乘具大蓝马饰庄严༔ 铁鹰猛兽顶上盘旋༔ 大狮绿龙空中激战༔ 虎豹犬狼众多引为伴༔ 东方女魔九头持刀颅༔ 黑色可怖骑乘羊魔犋牛༔ 南方女魔百臂投刀绳༔ 黄色凶猛骑乘长角水牛༔ 西方女魔掌心持金钩༔ 持心肺威猛赤黑骑野牦牛༔ 北方女魔杀者持短刀༔ 食人心绿黑骑乘野驴༔ 人皮地毯短小裙裾者༔
母魔忿怒火风混乱中༔ 幻化千万无量分派事业༔ 东南持国白色举琵琶༔ 西南增长深蓝持宝剑༔ 西北广目红色投蛇索༔ 东北多闻绿黑持短棒༔ 披甲着铠骑乘同色马༔ 乾闼婆鸠槃荼龙与夜叉༔ 将军百万众多集结事业༔ 教敌根本摧毁猛烈者༔ 如同劫火劫风旋转清晰༔ 第一围绕处八重楼阁内༔ 东方财神黄色持宝珠༔ 东南正知黄色持金剑༔ 南方满贤黄色持珍宝༔ 西南牧居黑色持红矛༔ 西方宝贤白色持宝珠༔ 西北五依黄白持楼阁༔ 北方俱毗罗黑色持宝剑༔ 东北妙卷白色持刀鞘༔ 皆左手持宝藏鼬鼠༔ 披甲着铠骑乘本色马༔ 王妃王子大臣眷众海围绕༔ 中间围绕处大甘露海中༔


 འཁོར་ས་བར་པར་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཆེན་ལ༔
ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་དགོས་འདོད་ནོར་ཆར་འབེབ༔ ལྗོངས་ཆེན་བདག་པོས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་སྤེལ༔ འཁོར་ས་ཐ་མར་གནོད་སྦྱིན་དམག་གི་དཔུང༔ ཁྲབ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་གཡུལ་གྱི་ཁྲི་དཔོན་མཛད༔ མ་རུངས་གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་ཆེན་སྡེ་དཔོན་ཚོགས༔ གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བཻ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག༔ སྙན་ཅིང་འགྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འབོད༔ བཻ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངང༔ མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྣང༔ དེ་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་དཔལ་ལྡན་ངལ་གསོས་པོ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་ཚུལ༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་གནོད་སྦྱིན་མདུང་དམར་འཆང༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན༔ བཙུན་
མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་འདིར༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཙོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡབ་གཅིག་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྲུང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

翻译如下：
中间围绕处大甘露海中༔
八大龙王降下所需财宝雨༔ 大地主宰增长受用一切欲༔ 最外围绕处夜叉军队兵团༔ 四大铠甲部队作战场千夫长༔ 凶恶夜叉力量强大将领众༔ 又有天魔八部不可思议༔ 三主尊心间白字上༔ 放光智慧众请来观想༔ 供熏香焚烧各种乐器响༔ 悦耳动听音调如是呼唤༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 从法身界中圆满受用相༔ 不动之中显现化身国土༔ 其中娑婆世界北方处༔ 从柳林城邀请薄伽梵秘密主༔ 与眷属一起此地迎请时༔ 现在即刻欢喜降临祈༔ 福德智慧二资粮圆满故༔ 菩萨金刚手与༔ 八地菩萨吉祥休息父༔ 本性唯一三身幻化相༔ 财富主宰大王多闻子༔ 三界摄持夜叉持红矛༔ 敌障摧毁猛烈骑蓝马༔ 王妃王子大臣眷属等༔ 以誓言力此地迎请时༔ 以心誓力迅速降临祈༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔（班扎萨玛雅匝，vajra samaya ja，वज्र समय ज，వజ్ర సమయ జ，金刚誓言降临，banzasamayaza）༔ 柳林城美妙宫殿中༔ 无贪莲花方便智慧日月上༔ 薄伽梵秘密主多闻子༔ 智慧世间护法王之首༔ 与眷属一起坚固安住祈༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔（萨玛雅替夏冷，samaya tiṣṭha lhan，समय तिष्ठ ल्हन्，సమయ తిష్ఠ ల్హన్，誓言安住共同，samayatishalhen）༔ ཧཱུྃ༔（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔ 昔时薄伽梵秘密主与༔ 佛陀菩萨无量众༔ 守护教法立誓授权时༔ 勿违誓言成办所托事业༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔（班扎萨玛雅吽，vajra samaya hūṃ，वज्र समय हूं，వజ్ర సమయ హూం，金刚誓言吽，banzasamayahong）༔ 三身总集薄伽梵秘密主༔ 护法之王一父多闻子༔ 天神夜叉母魔傲慢众༔ 为护教法从法界中༔ 智慧游舞稀有奇妙现༔ 护持佛陀教法者礼敬༔


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་གོས་སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྲས་བློན་འཁོར་ཚོགས་བཅས་རྣམས་ལ༔ དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ཆབ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་ཞིང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་
རྩིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་རྣམ་པར་བཀྲ༔ སྦྱར་སྤོས་བསང་དུད་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ གཟུགས་མཛེས་སྣང་གསལ་ཚོགས་ནི་ཉི་ལྟར་གསལ༔ ཐུགས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བྱུགས་པའི་བཅུད༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་ཤིང་ཏོག་ལ་དུ་དང༔ འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཚོགས༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་རྣམས༔ རྣམ་པ་སོ་སོའི་དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་མོས་བློས་སྤྲུལ་ནས་སུ༔ སྙན་པའི་དབྱངས་དང་ངོ་མཚར་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་གཟིགས་ཟློས་གར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བཅས༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་འཇོམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་གཡོ༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་དཔའ་གཏུམ་རྔམས་བརྗིད་ཤུགས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའི་དཔལ༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ
ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་གསུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྒྱལ་ཆེན་མདུང་དམར་ཅན༔ མ་དད་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་སྡུད་མཛད་པའི༔ སྲིད་གསུམ་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ དྲག་གཏུམ་ཁྲོ་རྔམས་གནོད་སྦྱིན་དམག་གི་དཔོན༔ སྲིད་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ༔ བསྟན་དགྲ་འདུལ་བའི་དམག་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་མནོས་ཤིང༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྱེར་བསྒོམ་སྦྲགས༔ བདག་གི་ཐུགས་
ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་སྦྱོང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཱམ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་སྲས་སེར་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་སྤེལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ༔ བསྟན་དགྲ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡི༔ དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང༔ བྱེ་བའི་བར་དུ་གང་ནུས་བཟླ༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ བསྙེན་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞིན་དུ་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གསོལ་མཆོད་བསྟོད་སྐོང་ལ་སོགས་འབད༔

翻译如下：
ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ (阿提普霍，ati pū ho，अति पू हो，అతి పూ హో，极度供养，atipuho)༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ (布拉提查霍，pratīccha ho，प्रतीच्छ हो，ప్రతీచ్ఛ హో，请接受，pratichaho)༔ ཧཱུྃ༔ (吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong)༔ 薄伽梵秘密主蓝衣金刚持༔ 大王子臣眷属众等༔ 香水调制清洗双足并༔ 八支具足甘露沐浴敬奉༔ 花朵珍宝饰链绚丽璀璨༔ 熏香烟云各种云团动༔ 形美明亮群众如日光明༔ 心生喜悦涂抹精华༔ 百味食物水果拉杜与༔ 米饭面团三白三甜集༔ 毒恶超度肉血心肺等༔ 种种各自生喜供养云༔ 本质智慧幻化游舞中༔ 遍满虚空意乐幻化后༔ 悦耳音韵奇妙乐器众༔ 目睹舞剧不可思议等༔ 奉献欢喜受用增长祈༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ (嗡班扎阿尔甘帕典等至沙达普扎霍，oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ ... śabda pūja ho，ॐ वज्र अर्घं पाद्यं ... शब्द पूजः हो，ఓం వజ్ర అర్ఘం పాద్యం ... శబ్ద పూజః హో，唵金刚供养水等至声音供养，ombanzha'erganpadien...shabdapuzhaho)༔ ཧཱུྃ༔ (吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong)༔ 烦恼遍灭菩提甘露云༔ 无贪红血巨大波浪动༔ 妙欲食子普贤供云集༔ 生四喜天女不可思议༔ 毒恶众超度勇猛威严势༔ 方位遍胜胜幢高举辉煌༔ 为生喜悦大王眷属等༔ 智慧界中一味供养献༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (玛哈班扎阿姆利塔拉塔巴林塔玛哈苏卡札给玛拉雅帕特普扎霍，mahā pañca amṛta rakta baliṃta mahā sukha dagragegs māraya phaṭ pūja ho，महा पञ्च अमृत रक्त बलिंत महा सुख दग्रगेग्स् मारय फट् पूज हो，మహా పఞ్చ అమృత రక్త బలింత మహా సుఖ దగ్రగేగ్స్ మారయ ఫట్ పూజ హో，大五甘露血食大乐敌障摧灭呸供养，mahahabanzha'amulitaladuobalinduomahasukazhagemalayaduopushazha)༔ ཧཱུྃ༔ (吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong)༔ 诸佛之心智慧中༔ 秘密主手持金刚者༔ 显有威镇毒恶方便调伏༔ 金刚短棒持者顶礼赞༔ 诸佛不变身之幻化中༔ 福德圆满大王多闻子༔ 器情显有诸财一切主༔ 贫穷苦除您前顶礼赞༔ 诸佛受用语之幻化中༔ 三界摄持大王红矛者༔ 不信摄以四摄所摄持༔ 三有勾召金钩您前赞༔ 诸佛大乐意之游舞中༔ 猛烈忿怒威猛夜叉军将领༔ 三有敌障刹那中超度༔ 教敌调伏军将您前赞༔ 又有天龙夜叉傲慢众༔ 佛前承诺受持誓言并༔ 毒恶悉伏守护佛教法༔ 眷众海洋一起顶礼赞༔ 如是事业边诵观想结合༔ 自心间吽字上༔ 放光前生诸神启请༔ 蓝衣尊心命上༔ 放光白色众发出后༔ 器情衰败清净观想༔ ཨོཾ་ནཱི་ལཱམ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嗡尼蓝巴拉达拉班扎帕尼吽吽帕特，oṃ nīlāmbara dhara vajra pāṇi hūṃ hūṃ phaṭ，ॐ नीलाम्बर धर वज्र पाणि हूं हूं फट्，ఓం నీలాంబర ధర వజ్ర పాణి హూం హూం ఫట్，唵蓝衣持金刚手吽吽呸，omnilambadalabanzhabanihonghongpate)༔ 多闻子黄色心命上༔ 放光黄色众发出后༔ 器情财富增长观想༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (嗡贝夏巴那雅娑哈，oṃ vaiśravaṇāya svāhā，ॐ वैश्रवणाय स्वाहा，ఓం వైశ్రవణాయ స్వాహా，唵毗沙门耶娑哈，ombeishababanayesuoha)༔ 红矛尊之心命上༔ 放光红色金钩形状༔ 发出后三界摄持观想༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ (嗡玛哈拉杂雅夏萨玛雅贝夏玛那其塔赫令赫令匝匝，oṃ mahā rāja yakṣa samaya vaiśramaṇā citta hrīṃ hrīṃ ja ja，ॐ महा राज यक्ष समय वैश्रमणा चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः，ఓం మహా రాజ యక్ష సమయ వైశ్రమణా చిత్త హ్రీం హ్రీం జః జః，唵大王夜叉誓言毗沙门心意赫令赫令匝匝，ommahalazayashasamayabeishamanaqitaheilingheilingzaza)༔ 夜叉猛烈心命上༔ 放光武器众发出后༔ 教敌化为灰烬观想༔ ཨོཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ (嗡贝札卡拉夏贝友吽帕特，oṃ vaitraka rakṣa bhyo hūṃ phaṭ，ॐ वैत्रक रक्ष भ्यो हूं फट्，ఓం వైత్రక రక్ష భ్యో హూం ఫట్，唵金刚护卫等吽呸，ombeizhakalasiabiyohongpate)༔ 如是四种事业之༔ 所缘放收反复观修༔ 持诵百千万亿及༔ 千万亿中随力持诵༔ 彼时征相次第亦༔ 如修持简文而出现༔ 然后后续次第为༔ 供赞祈请等勤修༔


 གསོལ་མཆོད་བསྟོད་སྐོང་ལ་སོགས་འབད༔ མཐར་ནི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་འམ༔ ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ བསྟོད་གསོལ་ཚངས་པའི་གྷཎྜེ་བཞུགས་སོ༔

翻译如下：
祈供赞修等等勤作༔ 最后融入依处或༔ 或者智慧尊离去后༔ 誓言尊摄入自心༔ ས་མ་ཡ༔ (萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya)༔ རྒྱ་རྒྱ༔ (嘉嘉，gya gya，ग्य ग्य，గ్య గ్య，印印，jiajia)༔ ༁ྃ༔ (昂，aṃ，अं，అం，种子字，ang)༔ 大王多闻子修法如意宝珠中༔ 赞祈梵天鼓鐃现在开始༔
;



གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་ཞིང་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་བཤམ༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སུ༔ རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ལྔ་གསུམ་ལ་སོགས་འབུལ༔ བཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བཙུན་མོ་སྲས་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཤིང་ཏོག་ལ་དུའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཇ་ཆང་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་རཀྟ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་སྡེ་སྲིད་དར་བར་མཛོད༔ དཔའ་རྩལ་དྲག་ཤུལ་མཐུ་ནུས་ཆེ་བར་མཛོད༔ མ་རུངས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟློག་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གང་འདོད་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས་སུ༔
དབྱངས་སྙན་རོལ་མོས་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕོ་བྲང་ངོ་མཚར་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ག་བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ༔ དབྱིབས་ལེགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་ལྕོག་དང་བཅས༔ གསེར་གྱི་ཁ་བད་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན༔ བ་དན་རྒྱལ་མཚན་རུ་མཚོན་ཕུངས་སེ་ཕུང༔ ཁང་བརྩེགས་གཏེར་བུམ་འཁོར་ས་བདུད་རྩིའི་རྫིང༔ ཡིད་སྨོན་ཀུན་ཚང་ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ནང༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབེབ༔ དེ་ནང་པདྨ་ཉི་ཟླ་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ གོས་སྔོན་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསང་བའི་མཛོད་འཆང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་མེད་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ནས༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་མགོན་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་སྐུ་གསུམ་
ཚུལ་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་བརྗིད་ཆགས་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ དམར་རྔམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འོད་དམར་འཕྲོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྱག་མཚན་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་རྗེས་ཆེར་ཁྲོས་མཐིང་ནག་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་ཤིང་རལ་གྲིས་ཚལ་པར་གཏུབས༔ བསྟན་དགྲའི་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཚེ༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཛཾ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་སོགས་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་རྣམས༔ བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན་མཛད༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ལྷ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་དཔལ་སྟེར་བ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོའི་དམག་དཔོན་མཛད་པའི་ཚེ༔ གཟའ་བདུད་སྲོག་སྒྲུབ་གནམ་ཐེལ་སྒྲོལ་གིང་དང༔
གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་ལ་སོགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དྲག་ཤུལ་ཐོག་འབེབ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔

翻译如下：
礼敬秘密主蓝衣者༔ 大王及其眷属等༔ 为了供奉赞颂故༔ 食子如神数量相等陈设༔ 加持如同总法后༔ 根本咒语三个下方加上༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔（萨帕利瓦拉伊达姆巴林塔卡卡卡嘻卡嘻，sa pari vāra idaṃ bhaliṃta kha kha khāhi khāhi，स परि वार इदं भलिंत ख ख खाहि खाहि，స పరి వార ఇదం భలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，眷属受此食子吃吃请食请食，sapaliwalayi'dambalinduokakakahikahi）༔ 七次五次三次等供养༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 守护北方大王多闻子༔ 王妃王子臣民眷属等༔ 请受此供誓物食子祭品༔ 请受此供水果拉杜食物༔ 请受此供茶酒初献供品༔ 请受此供甘露最胜药血༔ 受用此等殊胜供品后༔ 病魔障碍一切请息灭༔ 寿命福德受用请增长༔ 力量权势政权请兴盛༔ 勇猛威猛力量请增大༔ 凶恶挑战诽谤请回遮༔ 三界摄受事业请成办༔ 三有威光胜伏事业请成办༔ 随意心愿成就事业请成办༔ 敌障毒害超度事业请成办༔ 瑜伽士托付事业请成就༔ 如是供养祈事业后༔
以美妙音乐如是赞颂༔ ཧཱུྃ༔（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔ 一切所欲生起柳林刹土༔ 观之美丽宫殿奇妙者༔ 东方水晶南方琉璃༔ 西方红宝北方黄金所成就༔ 形状优美庄严威严有亭台༔ 金色檐饰珍宝饰链者༔ 旗幡宝幢武器堆积堆༔ 楼阁宝瓶围绕甘露池༔ 所愿具足宫殿其中༔ 不变身之无量宫殿为༔ 智慧五光所需雨降༔ 其中莲花日月敌障上༔ 从吽字现身薄伽梵秘密主༔ 深蓝一面二臂持金刚铃杵༔ 蓝衣珍宝寒林装饰严༔ 秘密藏持您前顶礼赞༔ 薄伽梵释迦狮子等等༔ 佛陀菩萨无量之༔ 面前发心一切诸佛之༔ 守护教法承诺立誓后༔ 护法众中主尊被授权༔ 夜叉怙主大王多闻子༔ 本性唯一示现三身相༔ 不变威严金色丰满身༔ 赐予最胜如意宝幢与鼬鼠持༔ 护法之王您前顶礼赞༔ 受用圆满红宝珠光彩༔ 红猛悦意状态红光放射༔ 三界摄受四种标帜以༔ 勾召金钩成就您前顶礼赞༔ 大悲极忿深蓝猛烈身༔ 于佛教法怨恨敌障众༔ 金钩勾召宝剑切断片片༔ 教敌刽子手您前顶礼赞༔ 大王您掌管诸天时༔ 梵天帝释财神众主༔ 四方空行等天兵亿万众༔ 役使为仆作天军将领༔ 遮止阿修罗战场诸天解脱并༔ 白方诸众全胜成就者༔ 一切世间赐予善业荣耀者༔ 天众之主您前顶礼赞༔ 大王您为守护密咒故༔ 傲慢者首军将所作时༔ 执星命鬼天印卓令与༔ 阎罗夜叉刽子手龙魔༔ 自在母尊等等作使者派遣༔ 猛烈降雷迅捷如闪电穿梭༔
;


 དྲག་ཤུལ་ཐོག་འབེབ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཆོག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ༔ ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ༔ གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ གཤིན་རྗེ་མོ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དམག་དཔོན་བཞི༔ ལས་ལ་དགྱེས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས༔ དུས་མཐའི་རླུང་ནག་འབར་བའི་མེ་བཞིན་དུ༔ སྲིད་གསུམ་རབ་འཁྲུགས་གཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མ་རུངས་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༔ རྩད་ནས་འཇོམས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་བློན་པོ་ནི༔ ཛཾ་ལ་ཡང་དག་ཤེས་དང་གང་བ་བཟང༔ འབྲོག་གནས་ནོར་བཟང་ལྔས་རྩེན་ཀུ་བེ་ར༔ འཇམ་པོ་འཁྱིལ་སོགས་རྟ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཅང་ཤེས་སྟེང་ན་འགྱིང་བའི་བརྗིད་བག་ཅན༔ བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་མཛད་ལྗོངས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བདག༔
གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུང་སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཉན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བསྟོད་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྐོང་བཤགས་འདོད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ༔

翻译如下：
猛烈降雷迅捷如闪电穿梭༔ 猛烈怒吼如雷三有震动༔ 三界勾召您前顶礼赞༔ 大王您依照佛陀教言时༔ 对佛教法最胜怨恨敌༔ 毁坏十地具七特征超度处༔ 观见后以悲心猛烈身起立时༔ 四阎罗女四世间军将༔ 欢喜事业化身军队众以༔ 如同末劫黑风燃烧火焰般༔ 三有极乱战场军阵以༔ 凶恶魔众魔之方向一切༔ 根本摧毁作者您前顶礼赞༔ 大王您的教令大臣为༔ 财神正知善足与༔ 牧居善财五依俱毗罗༔ 妙卷等等八大马主༔ 良马上威仪庄严者༔ 王妃王子眷属等顶礼赞༔ 如意雨降八大龙王༔ 受用增长大地诸主宰༔
夜叉军队力大勇士众༔ 听从王者众等顶礼赞༔ 如是赞颂激励心续后༔ 事业所托必将成就༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ ༁ྃ༔（昂，aṃ，अं，అం，种子字，ang）༔ 大王多闻子修法如意宝珠中༔ 满忏如意供云现在开始༔


 གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཚུལ༔ གཞན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཀླུ་དང༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཚུལ༔ རྟ་བདག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ལྗོངས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྟོབས་ཆེན་པོ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི༔ ལྷ་གྲངས་བ་ལིཾ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས༔ བང་རིམ་སོ་སོར་སྤེལ་ཏེ་བཀོད༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དང༔ ནམ་མཁའ་རུ་མཚོན་རྒྱལ་མཚན་དང༔ མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་རྒྱང་བུ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ ཆོས་ཉིད་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ༔ ཞྭ་གོས་རྒྱན་བཟང་གར་འཆམ་དང༔ གླུ་བྲོ་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ དབྱངས་སྙན་འགྱུར་བའི་རྟ་ལ་དྲང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དབུས༔ ཕོ་བྲང་
ལྟ་ན་སྡུག་པའི་བཀོད་པ་ཅན༔ གནས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁམས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི༔ གནོད་སྦྱིན་སྤྱི་གཏོར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ལྕོག་དང་གློ་འབུར་ཅན༔ འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞུགས་པའི་རྟེན༔ རྟེན་གྱི་སྐུ་མཁར་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཁྲུངས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ མོས་པའི་བློ་དང་འཚམ་པར་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་གཟུགས་བྱས་རི་མོར་བྲིས༔ མཛེས་པའི་སྣང་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡོངས་ཤར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་གཟུགས༔ བླ་རྡོར་བྲིས་དང་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་སོགས༔ གསུང་རྟེན་ཙཀྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པར་འཆར་བའི་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གསལ་བར་སྒོམ་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འཆར་བའི་གཞི༔ ངོ་མཚར་
གཏེར་གྱི་གྭ་འུ་བཟང་པོ་མཆོག༔ འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་བུམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་མང་ཐོས་ཀྱི་མངའ་ཐང་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་སྤྲིན༔ ཚོགས་གཉིས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ སྲིད་གསུམ་སྣང་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ཚང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་མདོས་སུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་དབྱིངས་གདུགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་བཀྲ༔ ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཡི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐབས་ཀྱི་མདའ་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོ་སྦྱར་བ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ མཐའ་བཞིའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བཏགས༔ བར་སྣང་རྒྱན་དུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཞིང༔ དག་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་གླིང་དང་ལྕགས་རིར་བཅས༔ ས་གཞིའི་རྒྱན་དུ་བྱས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ཀྱི་མདའ་བཀྲ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དཔའ་མོ་ཤེས་རབ་འཕང་བཀྲ་ལམས་
སེ་ལམ༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རྒྱང་བུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མདོས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་གཏོར་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རཀྟ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་གསལ་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔

翻译如下：
礼敬秘密主蓝衣者༔ 大王多闻子之༔ 心誓满足次第为༔ 须弥八层台阶上༔ 吉祥食子殿三层式༔ 又有夜叉天龙与༔ 母魔众等食子式༔ 八大马主龙王与༔ 十六大地大力者༔ 三十二等等༔ 神数食子装饰具者等༔ 各层台阶依次摆设༔ 珍宝锦缎谷物药物与༔ 空中表示胜幢与༔ 彩箭彩幡布带与༔ 供品财物装饰陈设༔ 法性咒语空性净化༔ 虚空藏咒语扩增长༔ 帽衣美饰舞蹈与༔ 歌舞表演各种等༔ 悦耳动听曲调中引出༔ ཧཱུྃ༔（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔ 法界无变大乐空界中༔ 智慧游舞刹土广大中央༔ 宫殿美丽庄严者༔ 住处圆满殊胜心誓满足༔ 五佛母本性五大所成之༔ 妙欲功德智慧供养云༔ 一切基础须弥四层台༔ 夜叉总食子大者心誓满足༔ 珍宝楼阁亭台突出者༔ 如意受用财物不可思议༔ 三身本性大王所住依处༔ 依处身城大者心誓满足༔ 佛陀智慧所生手印身༔ 随心意乐而示现者༔ 如其相应形状绘画者༔ 美丽影像等以心誓满足༔ 诸佛最胜语智慧中༔ 全显大明点文字形状༔ 喇嘛金刚写成咒语牌等༔ 语依轮盘等以心誓满足༔ 诸佛智慧意中༔ 显现夜叉身语意༔ 具三相明显观想之༔ 大乐禅定乐器心誓满足༔ 诸佛功德无尽者༔ 普贤供养云中显现基础༔ 奇妙宝藏挂盒善妙上等༔ 如意生起宝瓶心誓满足༔ 诸佛事业游舞中༔ 多闻子权势王者法之༔ 随行供品相应物品云༔ 二资上增长而心誓满足༔ 空性界中光明幻化术༔ 三有显现庄严圆满等༔ 无有欠缺圆满具足之༔ 器情作为还愿品而心誓满足༔ 法界最胜伞盖遍满虚空界༔ 五智色彩不混杂缤纷༔ 五佛母界中编织之༔ 虚空装饰作成心誓满足༔ 方便箭上智慧羽翎装饰者༔ 四无量彩缎冠饰飘扬༔ 离四边过失智慧明镜悬挂༔ 空中装饰作成心誓满足༔ 化身所化众生三千堪忍世界༔ 清净显现智慧所成就༔ 须弥山王大洲铁围山俱全༔ 大地装饰作成心誓满足༔ 勇士方便彩箭密集排列༔ 勇母智慧彩幡闪亮闪亮༔ 双运三身布带飘动飘动༔ 情界有情还愿品心誓满足༔ 痴无明清净食子大如山堆积༔ 贪欲清净红血如海汇聚༔ 嗔恨清净甘露云团集聚༔ 三毒清净物品心誓满足༔ 生起次第明晰显现佛身生起༔
;


 བསྐྱེད་པའི་རིམ་གསལ་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ རྩ་ཁམས་གནད་གཅུན་རླུང་སྔགས་དབུ་མར་བསྟིམ༔ དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མངོན་སུམ་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་ཀ་དག་ངང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་དང༔ དེ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ ཆོས་ལྡན་མངའ་རིས་རྒྱལ་སྲིད་རབ་རྒྱས་ནས༔ ཕས་རྒོལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ སྟོབས་ཀྱི་བ་དན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོར༔ འདོད་དགུའི་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས༔ འོད་དམར་རླུང་གི་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་སྡུས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཉེས་བྱས་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ ཡབ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་
གསོལ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པའི་མཐུས༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་ལྡན་འགལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ལས༔ གསུངས་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང༔ འགལ་ཉམས་རལ་བར་གྱུར་པ་གང་མཆིས་རྣམས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་གིས་རྣམ་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ཉེས་བྱས་གང་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་བཤགས་པ་ཡིས༔ ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཞི༔ མདོར་ན་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན༔ ཡིད་བཞིན་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་སྙིང་གི་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་པའི༔ སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་མཆོད་སྐུ་རྟེན་སྔགས་བྱང་དང༔ ཕྱག་མཚན་བླ་རྡོ་ཟས་ནོར་གོས༔ རྟེན་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་
རྣམས་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་གིས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་འདོད་པས༔ དབང་དང་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས༔ སྤྱིར་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་དང༔ ཁྱད་པར་རྣམ་སྲས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོག༔ རྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཞྭ་གོས་རྟ་སྔོན་ལུང་ཏང་ཕྲེང༔ སྦྱིན་གཏོང་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་བརྩོན༔ རེ་གདན་ཡུགས་ས་རུས་པའི་ཕྲེང༔ རིགས་ངན་མཛེ་བོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན༔ དེ་དག་བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ༔

翻译如下：
生起次第明晰显现佛身生起༔ 脉界要点调伏风咒融入中脉༔ 四喜次序大乐直接生起༔ 一切本净状态中心誓满足༔ 誓众眷属欢喜至极而༔ 佛陀教法珍宝增盛并༔ 于教法危害敌障摧毁降伏༔ 持法姆域王政极繁盛后༔ 对诸挑战方向全胜之༔ 力量旌旗吉祥胜幢飘扬༔ 如意如意宝权力王位顶端高举༔ 红光风绳三界摄取༔ 方向遍胜事业请成办༔ 然后过错忏悔为༔ ཧཱུྃ༔（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔ 薄伽梵秘密主蓝衣者༔ 一父护法之王多闻子༔ 智慧境界显现誓众会༔ 无余请聆听于我并请垂念༔ 无始时来愚痴障碍力量故༔ 佛陀所说戒律誓言中༔ 不如法持守违背者等༔ 誓众海洋会众前发露忏悔༔ 特别夜叉主尊经续中༔ 所说根本支分誓言与༔ 违犯损毁破裂所有者等༔ 护法王众会前发露忏悔༔ 法界中无有分别念虽然༔ 我以种种分别怀疑而༔ 心续中所障过错一切者༔ 大智慧境中祈请宽恕༔ 百字咒诵并忏悔以༔ 一切过错将得清净༔ 如是满足并忏悔以༔ 愿望自然成就并༔ 誓言损毁过错平息༔ 总之所有心愿一切༔ 如意财富增长而成༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ རྒྱ་རྒྱ༔（嘉嘉，gya gya，ग्य ग्य，గ్య గ్య，印印，jiajia）༔ ༁ྃ༔（昂，aṃ，अं，అం，种子字，ang）༔ 大王多闻子修法如意宝珠中༔ 献命灌顶心髓精华现在开始༔ 礼敬秘密主蓝衣者༔ 夜叉之主欲修持者༔ 具器摄受弟子之故༔ 献命灌顶仪式为༔ 食子供像咒语牌与༔ 标帜喇嘛宝石食物财衣༔ 依处供品会供等陈设༔ 事业发出并念诵作༔ 为弟子沐浴障碍分离༔ 尽己所能曼达拉献供༔ ཧོ༔（吙，ho，हो，హో，呼唤声，huo）༔ 秘密主上师尊༔ 我为增长二资粮故༔ 夜叉之主欲修持故༔ 灌顶加持祈请赐予༔ 如是祈请并净其心续而༔ 宣说誓言之仪轨为༔ ཧོ༔（吙，ho，हो，హో，呼唤声，huo）༔ 福德智慧资粮圆满故༔ 诸佛无余一切皆༔ 夜叉之王修法而说༔ 普通密咒誓言与༔ 特别多闻子近修胜法༔ 依处供修法物品等与༔ 帽衣蓝马风磬珠༔ 布施二资增长勤修༔ 棕毯獐皮骨珠项链༔ 低种姓麻风人阎罗罗刹༔ 那些亲近不可以༔


 ཞེས་པས་དམ་བཞག་སློབ་མ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོར་བསྐྱེད་ནས་སུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་བཏད་པར་བསམ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ བཻ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་གསེར་གྱི་མདོག༔ བརྗིད་ཆགས་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་
སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ དམར་གསལ་ཟངས་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ གང་འདོད་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ མཐིང་ནག་གཏུམ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཻ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྔགས་བྱང་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་གཏད༔ བཻ༔ ཞི་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ཛཔ྄་བསྙེན་འདི་བཟླས་པས༔ མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་བསྙེན་འདི་བཟླས་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྙེན་འདི་བཟླས་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བརླག་པ་དང༔ ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད༔ བཻ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་
དངོས་གྲུབ་ཆར༔ མྱུར་དུ་འབེབ་པ་འདི་གཏད་པས༔ འབྱོར་ཚོགས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མདུང་དམར་བཅས༔ སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་རལ་གྲི་དང༔ འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་གཏད་པས༔ མ་རུངས་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡོན་ཏན་བླ་རྡོ་རིམ་བཞིན་གཏད༔ བཻ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་སྐུ་ཡི་བླ་རྡོ་དང༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་གསུང་གི་བླ་རྡོ་དང༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ཐུགས་ཀྱི་བླ་རྡོ་དང༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྲིན་ལས་ཟས་གོས་ནོར་རྣམས་གཏད༔ བཻ༔ ཞལ་ཟས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱིས་མངའ་
གསོལ་བས༔ རྟག་ཏུ་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ གོས་མཆོག་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་མངའ་གསོལ་བས༔ རྟག་ཏུ་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བྷྱོ༔ མི་ཟད་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ རིན་ཐང་ཆེ་བས་མངའ་གསོལ་བས༔ རྟག་ཏུ་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ མངའ་ཐང་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་དེ་དག་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བདག་བུམ་པས་ཆུ་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་མཛོད༔ བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔

翻译如下：
如是授予誓言弟子众༔ 变化为秘密主后༔ 大王眷属等众༔ 视为听命之仆役而观想༔ 前生本尊众之身语意༔ 放射后融入弟子三处༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 护法之王多闻子༔ 如意雨降金色之༔ 威严尊身威光以༔ 福德增盛事业请成办༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（嗡贝夏巴那雅萨玛雅萨埵，oṃ vaiśravaṇāya samaya satvaṃ，ॐ वैश्रवणाय समय सत्वं，ఓం వైశ్రవణాయ సమయ సత్వం，唵毗沙门那耶誓言萨埵，ombeishabanayesamayesaduo）༔ ཧྲཱི༔（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔ 护法之王多闻子༔ 红亮铜光闪耀闪耀༔ 三界摄受自在故༔ 随愿勾召事业请成办༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（嗡玛哈拉杂雅夏萨玛雅贝夏巴那吉达赫令赫令匝匝萨玛雅萨埵，oṃ mahā rāja yakṣa samaya vaiśravaṇā citta hrīṃ hrīṃ ja ja samaya satvaṃ，ॐ महा राज यक्ष समय वैश्रवणा चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः समय सत्वं，ఓం మహా రాజ యక్ష సమయ వైశ్రవణా చిత్త హ్రీం హ్రీం జః జః సమయ సత్వం，唵大王夜叉誓言毗沙门心意赫令赫令匝匝誓言萨埵，ommahalazayashasamayabeishabanajidashenglingshenlingzazasamayesaduo）༔ བྷྱོ༔（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 护法之王多闻子༔ 深蓝猛烈身显现者༔ 为超度毒恶敌障故༔ 三界普度事业请成办༔ ཨོཾ་བཻ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（嗡贝札卡拉夏贝友吽帕特萨玛雅萨埵，oṃ vaitraka rakṣa bhyo hūṃ phaṭ samaya satvaṃ，ॐ वैत्रक रक्ष भ्यो हूं फट् समय सत्वं，ఓం వైత్రక రక్ష భ్యో హూం ఫట్ సమయ సత్వం，唵金刚护卫等吽呸誓言萨埵，ombeizhakalashabeiyouhongpatesamayesaduo）༔ 咒语牌等一切依次授予༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 为成就息增事业故༔ 身之持诵修习此念诵后༔ 不顺衰败一切息灭后༔ 受用财富群集增盛祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ ཧྲཱི༔（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔ 为成就摄持事业故༔ 语之持诵修习此念诵后༔ 三界摄持自在及༔ 三有威光胜伏祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ བྷྱོ༔（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 为成就猛烈事业故༔ 意之持诵修习此念诵后༔ 敌障从根摧毁及༔ 三地毒恶降伏祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ 意之标帜依次授予༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 三界遍胜之༔ 胜幢鼬鼠成就雨༔ 迅速降临此授予后༔ 受获财富增长之权力祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ ཧྲཱི༔（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔ 三界摄受金钩与༔ 方向遍胜胜幢高举༔ 所需生起如意宝王༔ 毒恶悉伏红矛等༔ 显现自在标帜此等༔ 摄受事业速成就祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ བྷྱོ༔（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 为超度毒恶无余故༔ 三界杀伐宝剑与༔ 勾召金钩此授予后༔ 获得降伏凶恶之力祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ 功德喇嘛宝石依次授予༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 瑜伽士身不分离故༔ 夜叉身之喇嘛宝石与༔ 生命命轮此授予后༔ 身之事业成就祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ ཧྲཱི༔（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔ 瑜伽士语不分离故༔ 夜叉语之喇嘛宝石与༔ 生命命轮此授予后༔ 语之事业成就祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ བྷྱོ༔（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 瑜伽士意不分离故༔ 夜叉意之喇嘛宝石与༔ 生命命轮此授予后༔ 意之事业成就祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ 事业饮食衣服财物等授予༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 为享用食物故༔ 妙欲供养群集供养后༔ 常时食物享用后༔ 寿福财富增长祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ ཧྲཱི༔（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔ 为享用胜衣故༔ 红色绸缎供养后༔ 常时衣物享用后༔ 权势威光增盛祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ བྷྱོ༔（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 为享用无尽财富故༔ 以大价值之物供养后༔ 常时财物享用后༔ 权势力量增盛祈愿༔ 咒语末尾加：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔（萨玛雅萨埵，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，samayesaduo）༔ 然后为令彼等稳固故༔ 以秘密主宝瓶赐水灌顶༔ ཧཱུྃ༔（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔ 诸佛事业秘密藏༔ 薄伽梵蓝衣金刚持之༔


 བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ དང་པོ་མཆོད་པ་གཏོར་མས་མཆོད༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མར་བརྟེན༔ ཐ་མ་དངོས་གྲུབ་དབྱིག་ཏུ་ཞུ༔ དང་པོ་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བར་དུ་འོད་ཞུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རང་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ སྲིད་
ཞིའི་དཔལ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཡ་ཀི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མན་ཆད་དང༔ མ་ཀི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་ཉ་ཡན་ཆད་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས༔ མ་བརྟགས་ངོས་ན་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བརྟགས་ན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཀུན་གྱི་སྲོག་དབང་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སཏྭཾ༔ རྗེས་སུ་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་བསྡུ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་དུ་བྱ༔ དེ་ཙམ་མི་ནུས་གང་ཟག་ནི༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སྦྱིན་བདག་ལ༔ དངོས་གྲུབ་གཏད་པའི་ཚུལ་བྱེད་ན༔ དེས་ཀྱང་ཚེས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན༔ ག་པུར་གུར་གུམ་ལ་ཕུག་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་དུ་རུ་ཀ༔ སྤོས་སྦྱོར་ལེགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཙན་དན་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི༔ སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བདུག་པ་དང༔ རྣམ་སྲས་དམ་བཅའི་གཟུངས་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་མཆོད༔་་་གསེར་འོད་དམ་པ། དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་སྤེལ༔ ༈ འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེ༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་བྱ་བ་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་
སྡེ་འཛིན་གང་ཟག་དང༔ དགེ་འདུན་མང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མ་འོངས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ མཆོད་པའི་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ དོན་དུ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྡེ་བཅས་དང༔ བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་སྦྱིན་བདག་གི༔ སྲུང་མའི་གཙོ་བོར་མངའ་གསོལ་བས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ དཀར་ཕྱོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང༔ འདོད་དགུའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆུང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔

翻译如下：
薄伽梵蓝衣金刚持之༔ 依处所依一切灌顶后༔ 善妙功德极为稳固祈愿༔ 咒语末尾加：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（嘎雅瓦嘎吉塔固纳嘎玛阿毗辛札吽，kāya vāka citta guṇa karma abhiṣiñca hūṃ，काय वाक चित्त गुण कर्म अभिषिञ्च हूं，కాయ వాక చిత్త గుణ కర్మ అభిషిఞ్చ హూం，身语意功德事业灌顶吽，jiayawajiajidasunajiama'abishenzahong）༔ 器情圆满具足之༔ 食子顶上持捧后༔ ཧཱུྃ༔（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔ 薄伽梵秘密主与༔ 护法之王眷属等༔ 成就无余赐予故༔ 最初供养食子供༔ 中间依靠食子修持༔ 最后祈请成就财富༔ 最初授权与本尊无二别༔ 中间融光成就海洋旋转༔ 如今受用与自己不分离相伴༔ 轮涅
吉祥成就无余获得༔ 神与自身无有二别为༔ 上至手持金刚以下和༔ 下自夜叉使者以上众༔ 一切无余圆满于自心༔ 未审察面前任何相均可显现༔ 审察时各别成立微尘许亦无༔ 法界中智慧力量圆满故༔ 一切命权未混圆满祈愿༔ 秘密主夜叉咒语末尾加：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སཏྭཾ༔（嘎雅瓦嘎吉塔固纳嘎玛萨儿瓦萨玛雅嘉那萨埵，kāya vāka citta guṇa karma sarva samaya jñāna satvaṃ，काय वाक चित्त गुण कर्म सर्व समय ज्ञान सत्वं，కాయ వాక చిత్త గుణ కర్మ సర్వ సమయ జ్ఞాన సత్వం，身语意功德事业一切誓言智慧萨埵，jiayawajiajidagunajiama'saerwasameiyaranasaduo）༔ 然后承诺感恩供养༔ 回向发愿吉祥广大作༔ 事业结尾依照教规行持༔ 如是获得之瑜伽士༔ 近修供赞常时行持༔ 如此不能行持者为༔ 如同心脏之施主对༔ 成就托付方式做时༔ 彼者也于大节日八日时༔ 樟脑藏红花拉福与༔ 白檀红檀杜鲁嘎༔ 香药妥善调制后༔ 白檀木所成之༔ 身像前熏香与༔ 多闻誓愿陀罗尼诵持并༔ 三身经典经函供养༔…《金光明经》。僧众团体奉事作༔ 福德资粮大众上增长༔ ༈ 如是修持之士夫彼༔ 与多闻子平等之༔ 寿命福德将增长༔ 从诵读闻思行为中༔ 持修行团体士夫与༔ 为众多僧众集会故༔ 护法之王修持方法༔ 未来教法心要对༔ 供养持法王者之༔ 为利益而赐予伏藏隐藏༔ 有缘者与相遇后༔ 持教大德团体与༔ 福德增长施主之༔ 护法主尊供养后༔ 黑方魔众战胜并༔ 白方善业瑞相以༔ 遍满一切世间与༔ 如意心愿将成就༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ རྒྱ་རྒྱ༔（嘉嘉，gya gya，ग्य ग्य，గ్య గ్య，印印，jiajia）༔ ༁ྃ༔（昂，aṃ，अं，అం，种子字，ang）༔ 大王多闻子修法如意宝珠中༔ 喇嘛宝石命轮之小字生命精华现在开始༔


 གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མ་ཡི༔ བཅུད་ཕྱུངས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་བདག༔ ཆོས་སྐྱོང་བརྒྱ་རྩ་བོད་དུ་བསྟན༔ འོན་ཀྱང་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་གྱིས༔ མཐའ་ཡི་སོ་ཁ་འདུལ་བའི་ཚེ༔ རེ་ལྟོས་བདག་ལ་བཅས་ནས་སུ༔ གྲོགས་བཅོལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དངོས་སུ་འགྲོགས་པ་ཞིག་ཞུས་པས༔ བདག་གིས་ལྷ་སྲས་བོད་འབངས་རྣམས༔ བརྩེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲག་མྱུར་ཅན༔ འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་
པ་ཡི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས༔ བཏུས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་བསྟན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བཀུག༔ མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་སྲས་དང༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ མནའ་དང་ཆད་ཀྱིས་གྲོགས་སུ་བྱས༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་བར་དག་ཏུ༔ ལྷ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་བརྒྱུད༔ སྐྱེ་བར་བཅས་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ མི་དང་མི་མིན་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཁམས་འདིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཚང་ལ༔ དོན་འདྲིལ་ཟབ་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལྷ་སྲས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་དེ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་བཅའ་བ༔ བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་གདམས་པ་ནི༔ ཁང་བཟང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ནང༔ སྤྱན་གཟིགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ ཁྱད་པར་ཕྱི་རྟེན་ཁང་བཟང་དང༔ སྐུ་འབག་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་བཅའ༔ ནང་རྟེན་གསེར་ལས་ནོར་བུའི་དབྱིབས༔ གཡུ་ཡིས་བཻ་ཡིག་བྲིས་པ་དང༔ ཆུ་དར་ངོས་སུ་གསང་སྔགས་རྣམས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་བཞིན༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སུ༔
དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་གཞོམ་པ་དང༔ མངའ་རིས་འབྱོར་པ་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་མདོ་དང་རྟོག་པ་ལས༔ འབྱུང་བའི་སྲོག་སྙིང་གཟུངས་རྣམས་བྲི༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས༔ བླ་རྡོ་དེ་ལ་ལེགས་པར་དྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱི་གྭ་འུའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་སྨན་གྱིས་བཀང༔ ཕོ་བྲང་འོག་མའི་ནང་དུ་བཞག༔ དེ་བཞིན་གསེར་་་གྱི་ནོར་བུའི་གཟུགས།ལ་ཁྱེ་འུ་འམ༔ པདྨ་རཱ་གས་བཻ་ཡིག་བྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོ་ལ་བྲིས་པའི༔ སྔགས་བྱང་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཅུག༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ལི་ཁྲི་ཡིས༔ བཀང་བའི་ནང་དུ་གྭ་འུ་བཞག༔ ཕོ་བྲང་བར་མའི་ནང་དུ་བཞུགས༔ རང་བྱུང་གཡུ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱིས༔ བཻ་ཡིག་བྲིས་ལ་སྔགས་བྱང་སོགས༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གྭ་འུར་བཅུག༔ ཐོད་པ་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བཀང༔ དར་བཅུག་སྟེང་མའི་ནང་དུ་བཞག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི༔ བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཞུགས༔ གསང་རྟེན་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་པའི༔ དར་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་ལྟེ་བ་ལ༔ བཻ་དང་སོ་སོའི་སྲོག་སྔགས་ལ༔
རྩིབས་ལ་སོ་སོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི༔ སྲོག་ཡིག་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་བྲི༔ ཡང་ན་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རང་རང་མིང་གི་ཐ་མ་རུ༔ གང་འདོད་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ འདོད་གསོལ་གང་འདོད་སྦྱར་ཏེ་བྲི༔ ལྟེ་བ་མ་ཉམས་རབ་ཏུ་བལྟེབས༔ ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དར་གྱིས་བསྒྲིལ༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སོ་སོ་ཡི༔ རྟེན་གྱི་གྭ་འུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ གཞན་ཡང་འཁོར་ས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ༔ གཏེར་བུམ་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་བ་གླང་དང༔ གནག་ལུག་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང༔ གོ་ཁྲབ་ཟེ་འུ་ནོར་རྣམས་ཀྱི༔ གཟུགས་དང་དངོས་སུ་འོས་པ་དགྲམ༔ སྐོང་རྫས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ བརྗིད་ཅིང་མཛེས་ལ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔

翻译如下：
礼敬秘密主蓝衣者༔ 我自莲花生大士༔ 来自众多续部口诀༔ 提取精华护教主༔ 在藏百零八护法示现༔ 然而其中尤为殊胜者༔ 大王多闻子修法法门此༔ 王子次子持守誓言之༔ 边境调伏之时༔ 希望依靠于我后༔ 祈求助伴护法具威力者༔ 祈请直接相伴者༔ 我为王子藏族臣民等༔ 慈爱故极为猛烈迅疾之༔ 一切所欲成就之༔ 夜叉之王诸续部中༔ 摘录后此修法法门示现༔ 大王亲自勾召༔ 人王王子与༔ 夜叉之王多闻子༔ 以誓与约定为伴侣༔ 未来末期之间༔ 王子等之种姓血脉༔ 及转世等之护法任命༔ 人与非人护法之༔ 二王于此藏域中༔ 佛教护持立约༔ 因此修法法门完整而༔ 精简深奥此法门༔ 为后世之故王子以༔ 发愿后伏藏隐藏༔ 有时与彼相遇后༔ 教法极为弘扬༔ 因此护法安置供养༔ 喇嘛宝石命轮窍诀为༔ 殿宇如意相应之内༔ 供品装饰庄严༔ 尤其外依处殿堂与༔ 塑像依处食子制作༔ 内依处黄金如意宝形状༔ 松石刻画贝字与༔ 水绢表面密咒等༔ 以金书写下方加上༔ ཨོཾ༔（嗡，oṃ，ॐ，ఓం，种子字，om）༔ 大王及其眷属众༔ 往昔承诺誓言依照༔ 于此依处稳固安住后༔ 摧毁敌障违缘与༔ 姆域财富增盛祈请༔ 又从经典及仪轨中༔ 所出生命心要陀罗尼等书写༔ 为生起力量稳固故༔ 元音辅音缘起心要等༔ 于喇嘛宝石上精巧包裹༔ 放入铁制挂盒内༔ 珍宝谷物药物填充༔ 安置于宫殿下层中༔ 如是黄金...宝珠形状上刻印或༔ 红宝石刻写贝字༔ 红色绸缎所书写之༔ 咒语牌财物等俱全༔ 放入珍宝铜制挂盒中༔ 具相骷髅以锡剂༔ 填满之内放置挂盒༔ 安置于宫殿中层内༔ 自生松石用熔金以༔ 书写贝字及咒语牌等༔ 放入珍宝金制挂盒中༔ 骷髅以朱砂填满༔ 包入丝绸置于上层内༔ 秘密主尊身像等༔ 各自身像一切为༔ 绘塑任何适合者等༔ 主尊眷属神位各处安置༔ 与各秘密依处颜色相应之༔ 丝绸上金制法轮为༔ 具三重环绕中心为༔ 贝字及各自命咒为༔ 轮辐上各自眷属之༔ 命字依理观察而书写༔ 或者各自标帜为༔ 各自名字末尾处༔ 随意所需事业下加咒句༔ 第三写元音辅音缘起心要与༔ 祈愿任何所需加之书写༔ 中心完好细致折叠༔ 以五色丝绸包卷༔ 头尾不错各自之༔ 置入依处挂盒内༔ 又于所有眷属所居处༔ 如意树和如意牛༔ 宝瓶无需耕种之庄稼与༔ 骏马良马和黄牛与༔ 牦牛绵羊各种牲畜与༔ 盔甲武器财宝等之༔ 形状及实物适合者摆设༔ 满足物品供养用品等༔ 威严美丽尽可能摆设༔


 བརྗིད་ཅིང་མཛེས་ལ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ཁྱད་པར་སྐུ་འབག་དེ་ཉིད་ནི༔ སོ་སོའི་གང་འདོད་གཙོ་བོ་ཡི༔ གཟུགས་བྱ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་བཅས༔ ཆ་ལུགས་གང་ཡིན་བརྗིད་པར་བཞེངས༔ རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ན༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉི་མ་ལ༔ ཁྲུས་དང་བགེགས་ཕྲལ་རྟེན་རྫས་རྣམས༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དང༔ མངའ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ མཆོད་གསོལ་བསྟོད་བསྐང་རྒྱས་པར་བྱ༔ རྟེན་སྙིང་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྒྲུབས་
པའི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ༈ རྒྱུན་དུ་མཆོད་དང་བསྟོད་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ རང་གི་མངའ་རིས་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཟློག་ཅིང༔ མཐའ་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འབྱུང༔ བསྟན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྲིད་བདག༔ བསྟན་པ་མཆོད་པའི་སྦྱིན་བདག་སོགས༔ སྒོམ་གྲྭ་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཡི༔ མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འཛུག་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རྟེན་བཙུགས་ན༔ འཁུ་ལྡོག་ཤིན་ཏུ་ལྡང་བར་འོང༔ དེ་བས་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ལ༔ བརྟེན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་མཆོག་གི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བཅའ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ༔ དྭངས་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ལུས་དབུས་དྲང་པོར་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ༔ ཤེལ་དཀར་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟར༔ ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཁ་ཟུམ་ཞིང༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག༔ རྙོགས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི༔ གཡས་སུ་རོ་མ་རྡུལ་དང་ནི༔ གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ཁུ་བས་གང༔ དྲོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་ནས་གུག་སྟེ༔ སྣ་བུག་
གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཟུག༔ མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་དབུ་མར་ཆུད༔ སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་ཐད་རྣམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་སྦུབས་སྟོང་གཅིག་གྱུར་པ༔ སོ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་ནི༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འདབ་མ་རྣམས༔ གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དབུས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ ཅོད་པན་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ལས༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ མགྲིན་པར་གནོད་སྦྱིན་མདུང་དམར་ཅན༔ དབང་མཛད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྙིང་གར་དྲག་བྱེད་གཏུམ་པོ་ལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཛད་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ལྟེ་བར་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མར༔ རྟ་བདག་ཀླུ་ཆེན་ལྗོངས་ཀྱི་བདག༔ སྡེ་དཔོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ༔ ངོ་བོ་རང་སེམས་བློ་འདས་དང༔ དབྱེར་མེད་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ནས༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ༧ གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བདེ་དྲོད་ཀྱིས༔ ལྷ་མོ་མཆོག་ཏུ་རྗེས་ཆགས་གཡོས༔ དེ་ཡི་ཆགས་པའི་མདངས་འོད་ཀྱིས༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རོས་མྱོས་ཏེ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་བསྒྲུབས༔ ༧ མཐར་ནི་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བཻ་
ཡིག་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཞུ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐིམ༔ བདག་གི་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བསམ༔ ༧ དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཧྲཱིཿདམར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་ཐིམ༔ བདག་གི་ངག་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ༧ སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྷྱོཿཡིག་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་ཐིམ༔ བདག་གི་ཡིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ༧ ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྟེ་འོག་གི༔ གཏུམ་མོའི་མེ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ས་གསུམ་དྲེགས་པ་བྱེ་བ་ཀུན༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ ༧ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ཞིང༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་གདིང་རྙེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ༔ འབྲལ་མེད་མཆོག་གི་བླ་རྡོ་སྟེ༔ ཞིབ་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དོན༔

翻译如下：
威严而美丽尽可能摆设༔ 特别是那尊塑像为༔ 各自所需主尊之༔ 形状及喇嘛宝石命轮等༔ 无论何种装束威严树立༔ 依处等完好成就后༔ 于星宿良好之日༔ 沐浴除障依处物品等༔ 观修为大王眷属宫殿与༔ 姆域受用等༔ 智慧尊众再三融入༔ 供养祈请赞颂满足广大作༔ 以百千缘起心咒成就之༔ 散花后作开光仪式༔ ༈ 经常供养赞颂勤修༔ 如是行持之功德以༔ 自己领地财富增长༔ 一切敌对挑战遮止并༔ 四方威光胜伏将生起༔ 利益教法者之༔ 护法之王执政者༔ 供养教法施主等༔ 禅修学院讲学院大之༔ 为增长势力故༔ 安置依处不在他处为༔ 若于一切安置大王依处༔ 将生起极大逆反༔ 因此依靠修法食子༔ 必定增长受用༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 特别于甚深瑜伽༔ 稳固修持之士夫༔ 极为秘密殊胜依处༔ 于金刚身体安置为༔ 自身观想秘密主身༔ 清明如彩虹般修持༔ 身体中央正直中脉༔ 如同竖立白水晶柱般༔ 上端顶门闭合而༔ 下端脐下四指插入༔ 无浑浊光明本性彼之༔ 右侧日脉红光和༔ 左侧月脉充满白光༔ 具温暖安乐自性者༔ 上端从眉间弯曲后༔
插入左右二鼻孔中༔ 下端脐下入入中脉༔ 于顶喉心脐各处༔ 三脉空管成为一体༔ 三十二、十六、八和༔ 六十四瓣等༔ 如同伞骨般观想༔ 然后于顶轮中央༔ 秘密主蓝衣者༔ 戴冠坐于多闻子༔ 金色威严具足者中༔ 放射财神千万云团༔ 于喉间夜叉持红矛者༔ 周围为作威猛傲部众༔ 于心间猛烈怒尊为༔ 使者执事众如星辰闪烁༔ 于脐间天女吉祥燃光为༔ 马主龙王地方主宰༔ 部首不可思议众围绕༔ 一切相貌明晰而༔ 本性自心超越心智与༔ 不分见地中生起确信后༔ 清除风气持修圆满气༔ ༧ 燃起拙火温暖安乐以༔ 天女极为随喜动摇༔ 彼之欲望光彩以༔ 激励四轮诸神众༔ 一切陶醉乐空味中༔ 无勤成就随所欲事业༔ ༧ 最后顶轮诸神众༔ 融化为བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔
字点滴形相༔ 融入顶轮中央༔ 与自身无二别༔ 思维直至菩提不分离༔ ༧ 如是喉轮诸神众༔ 以ཧྲཱིཿ（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔红点滴形相融入༔ 观想与自语无别༔ ༧ 心轮一切诸神众༔ 以བྷྱོཿ（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔字点滴形相融入༔ 观想与自意无别༔ ༧ 脐轮诸神与脐下༔ 拙火无别融合༔ 思维三界千万傲慢尊༔ 皆摄于自己掌控中༔ ༧ 持柔风混合界智༔ 见本性自然本义并༔ 若于彼不散乱得信心༔ 世间及出世间之༔ 一切护法如奴仆般༔ 不离殊胜喇嘛宝石为༔ 详细甚深秘密义理༔


 འབྲལ་མེད་མཆོག་གི་བླ་རྡོ་སྟེ༔ ཞིབ་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དོན༔ སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ༔ དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ ༧ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གདམས་པ་ནི༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྲོག་གི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་
སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཛཔ྄་ཀྱི་དམིགས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་ལྷ་ཡིན་ཀྱང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་གཏོར་རྟེན་རྣམས་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་སྲུང་གནས་ཁང་དང༔ ཡོ་བྱད་ཁྲུས་དང་སྤོས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ དངོས་གཞི་དང་པོར་གོང་གནོན་ནི༔ རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང༔ ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕོག༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དྲན་པར་བགྱིས༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་དང༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔་་་འབུམ་བཞི།མཆན། གོང་ནོན་བསྙེན་པའི་མན་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་པར་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་ཆེན་སེར་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་གི༔ བཻ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་
པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་བསམ༔ སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་འགྲུབ་པར་བཟླ༔ ནང་སྒྲུབ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར༔ འཕྲོས་ཏེ་མགོན་པོ་དམར་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བཻ་དམར་ལས༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཕོག་ནས་སུ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས༔ རྣོ་ལ་འདྲིལ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ སྟོང་གསུམ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ༔ བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་འགྲུབ་པར་བྱ༔ གསང་སྒྲུབ་རང་ཉིད་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས༔ རྒྱལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་བཻ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལ༔ ཕོག་སྟེ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདུད་མོ་བཞི་ཡི་སྲོག་ཡིག་བསྐུལ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་འབར་མཚོན་ཆའི་དབྱིབས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ནས་སུ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་ཡུལ་རྣམས༔ རྩྭ་ལ་ཐོག་མདའ་ཕོག་པ་ལྟར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ༔ སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས༔ རྟགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་གོང་ནོན་བསྙེན་པའི་སྐབས༔ མི་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆས་གོས་རྣམས༔ བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་རང་ཉིད་ལ༔ གུས་
ཤིང་འབངས་སུ་བྱས་པ་རྨི༔ དངོས་ཉམས་རྒྱལ་ཆེན་དངོས་སུ་མཐོང༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟས་གོས་འབད་མེད་འདུ༔ ཡང་ན་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ༔ མཐོ་རིས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་སོགས༔ ནང་གི་སྒྲུབ་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས༔ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་བཟློགས་པ་དང༔ གཞན་ཕྱོགས་རང་གི་འབངས་སུ་འདུ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་ཅན་བསད་པ་སོགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རྣམས་སུ་འབྱུང༔ དྲག་པོ་གསང་སྒྲུབ་རྟགས་སུ་ཤེས༔ སྒྲུབ་རྫས་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦ༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་གང་འདོད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་སྦྱོར་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ༔

翻译如下：
不离殊胜喇嘛宝石为༔ 详细甚深秘密义理༔ 以前未曾对他人宣示༔ 是利根者之行境为༔ 绝非其他时候也༔ ༧ 如是教授为༔ 任何人仅以忆念也༔ 息增怀诛殊胜事业༔ 如意所思皆成就༔ 因此为精髓中精髓༔ 命脉教授究竟也༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ རྒྱ་རྒྱ༔（嘉嘉，gya gya，ग्य ग्य，గ్య గ్య，印印，jiajia）༔ ༁ྃ༔（昂，aṃ，अं，అం，种子字，ang）༔ 大王多闻子
修法如意宝珠中༔ 近修念诵观想指引现在开始༔ 礼敬秘密主蓝衣者༔ 夜叉之王修法为༔ 虽是证得八地之神༔ 为以供养赞颂成就故༔ 供品食子依处等尽可能陈设༔ 自身观修为秘密主༔ 驱魔守护边界处所与༔ 用品沐浴香熏清净༔ 观修生起次第如事业所示༔ 正行首先增强为༔ 自身及前方秘密主༔ 心间日轮上ཧཱུྃ（吽，hūṃ，हूं，హూం，种子字，hong）༔周围༔ 咒语串围绕之中༔ 放光供养圣者摄取加持༔ 清净众生一切业障并༔ 回收红白蓝三色光芒༔ 照射大王及眷属༔ 使忆起昔日誓愿༔ 观想生起力量威力能力与༔ 成就随所欲事业༔ 念诵秘密主心咒...四十万。注释：此为增强近修窍诀༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 修持首先外修为༔ 自心光芒以༔ 激发黄色大王之心续༔ 彼之心间月轮上༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔字周围咒语串围绕༔ 念诵后激发心续以༔ 观想赐予我受用༔ 念诵心咒十万遍成就༔ 内修从自心间༔ 红色光芒如金钩般༔
放射后照射红色护法之༔ 心间日轮上红色བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔字༔ 咒语围绕后༔ 由彼放射红色光芒群集༔ 锐利凝聚成金钩形状༔ 充满三千界广大放射后༔ 观想摄取三界自在༔ 念诵十万遍成就༔ 密修自身秘密主之༔ 心中放射蓝色光芒༔ 于大王猛烈尊心间༔ 日轮上蓝色བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔字上༔ 照射后由彼放光以༔ 激发四魔女之命字༔ 一切心中放射光芒为༔ 炽热猛烈燃烧武器形状༔ 充满虚空放射后༔ 一切凶恶敌障所缘对象等༔ 如草遭雷电击中般༔ 观想如微尘般毁灭༔ 念诵心咒十万遍后༔ 征兆必定出现༔ 其中于增强近修阶段༔ 梦见伟人国王盛装༔ 以华丽饰品装饰者对自己༔ 恭敬作臣子༔ 实相体验中亲见大王༔ 了知为外修征兆༔ 受用饮食衣物无勤聚集༔ 或者于觉受及梦中༔ 获得天界王位等༔ 了知为内修征兆༔ 他方军队遣返与༔ 异方归顺自己臣民༔ 杀死敌障恶毒者等༔ 于实相体验梦境中出现༔ 了知为猛烈密修征兆༔ 修法物品藏于库房深处༔ 常时供品食子不间断༔ 如是精进则随愿成就༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ རྒྱ་རྒྱ༔（嘉嘉，gya gya，ग्य ग्य，గ్య గ్య，印印，jiajia）༔ ༁ྃ༔（昂，aṃ，अं，అం，种子字，ang）༔ 大王多闻子修法如意宝珠中༔ 事业行持迅速成就事业现在开始༔


 གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་འདུད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་ཆེད་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མང་བསྟན་ཅིང༔ དེ་ལས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མར་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ བོད་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་བཅུར་བསྡུས༔ ད་ནི་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ནི༔ མངའ་ཐང་
ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཏེ༔ འབྱོར་དྲུག་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ཉིད་ཕ་མ་སློབ་དཔོན་དང༔ རྗེ་དཔོན་ཚུལ་དུ་མོས་པ་བཞིས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དཔུང་རྣམས་ལ༔ དྲག་ཤུལ་གསོད་པའི་ཆོ་ག་དང༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་མདོས་ཆེན་གྱིས༔ བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་གཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རྟེན་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་བརྗིད་ཆགས་ལེགས་པར་དགྲམ༔ ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁེངས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་ཟས་གོས་ནོར་ལ་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འབབས་པར་བསམ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་བཏུལ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཁྲོལ༔
དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ བཻ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ནོར་བདག་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་གསོས་པོ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་མདུང་དམར་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་སྐུ༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དེང་འདིར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་གནས་འདི་རུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཕོ་བྲང་བརྗིད་རེ་ཆགས༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་བྲན་བཞིན་འདུ༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་དེང་འགུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་དྭངས་བཅུད་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་འདུས་པ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ སྙན་གྲགས་སྟོང་
ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་གྱི༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཕྱྭ་འཕྲིན་ཅི་རིགས་བྱ༔ སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་དྭངས་བཅུད་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཀུན་འདུས་པས༔ ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་རབ་ཏུ་གནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་མཉམ་པ་ཡིས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་བསམ༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་འབྱོར་དྲུག་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྐུ་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔

翻译如下：
礼敬秘密主蓝衣者༔ 为佛陀教法之义利༔ 我自莲花生大士༔ 广示四种事业并༔ 其中完整精要者༔ 能除一切障碍与༔ 成就如海成就之༔ 甚深意修二种之༔ 事业众多条件配合༔ 特别寂静事业为༔ 利益藏地十法总摄༔ 如今为教法政权之༔ 权势受用增长故༔ 寿命福德财富声誉༔
六种圆满上增长与༔ 三界一切众生以༔ 对自己父母上师与༔ 君主四种敬仰方式༔ 不由自主集聚与༔ 对敌障恶毒军队等༔ 猛烈杀伐仪轨与༔ 遣返轮回大朵仪轨以༔ 为超度剪除之故༔ 增长、摄持、猛烈之༔ 三种事业行持༔ 极为深奥简要而示现༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 其中首先为增长六种圆满故༔ 大王多闻子及眷属之༔ 依处供品观物威严精美陈设༔ 发动事业并念诵激励心续༔ 然后招魄招福次第为༔ 观修前方本尊眷属一切之༔ 身放射与自身相似使者遍布十方༔ 充满三千广大世界后༔ 器情魄福受用一切诸物༔ 无力抗拒摄取食物衣物财富等༔ 观想受用如夏季云雨降临༔ 芳香熏香各种乐器演奏༔
挥舞白绸伴随悦耳音韵༔ བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）༔ 从智慧界显现财神身༔ 万千夜叉部队首领大者为༔ 大王广闻子安乐者༔ 以贪欲摄三界持红矛者༔ 剪除恶毒敌障猛烈身༔ 王妃王子大臣眷属等༔ 今日此处如柳树王宫与༔ 无二智慧自现所成就༔ 于此稀有吉祥圣地中༔ 三根本神众如云密布虚空༔ 大王眷属宫殿威严壮丽༔ 天龙夜叉亿万如奴仆聚集༔ 如意圆满如海群集具足༔ 今招轮涅魄福受用时༔ 事业不怠誓言时已至༔ 化现使者遍布十方༔ 世界地界魄福精华等༔ 祈愿即刻汇聚此地与༔ 请成办如雨降下受用事业༔ 我等瑜伽师徒眷属众༔ 寿命福德如海增长与༔ 威德财富如夏云密布༔
请成办名声遍满千界事业༔ 殊胜共同成就如意成就༔ 三界摄持三有威光胜伏༔ 遍胜诸方如意吉兆之༔ 请成办吉祥遍满事业༔ 如是并做其他适宜魄福仪式༔ 将轮涅魄福精华融入物品༔ 一切成就圆满皆汇聚后༔ 观想与如柳树宫殿无别༔ 对依处物品作长寿开光仪式༔ 广诵吉祥偈颂༔ 观想与多闻子等同受用以༔ 圆满自他二利༔ 如是精进则六圆满极为增长༔ 一切障碍平息吉祥善妙生起༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 然后为摄持三界故༔ 从持红矛身中无数使者群集༔ 手持金钩套索放射༔
;


 ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞགས་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་འདིར་འཁྲིད་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཉན་བྲན་དང་འབངས་སུ་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ རྩ་སྔགས་དྲག་བཟླས་ཡང་ཡང་དམིགས་པ་རྣམས༔ གསལ་བཏབ་སྐབས་སུ་དབང་གི་བཤོས་བུ་དང༔ མ་ཉམས་ཛ་གད་སིནྡྷུར་སྦྱར་བས་མཆོད༔
ལྷ་ཡི་གདིང་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མདུང་དམར་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་མཐུ་རྩལ་མྱུར་དུ་ཕྱུངས༔ འདོད་ཡོན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ངར་ཆུ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དབང་གི་དམ་རྫས་བཅས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཆགས་པའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་དབང་མཛད་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ཞགས་པས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ འོད་དམར་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྟ་ལ་སྐྱོན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྩལ་གྱིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཆགས་པའི་ཡིད་སྒུལ་གདུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད༔ མོས་པ་རྣམ་བཞིས་བློ་སྣ་དབང་མེད་སྒྱུར༔ བཀའ་བཞིན་བཏགས་ཤིང་བྲན་བཞིན་བགྱིད་པ་དང༔ ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་མཛོད༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གནོད་སྦྱིན་དབང་གི་ལྷ༔ དྲེགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་བསྐུལ་བྱས་ན༔ གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་
འཕེལ༔ ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ༔ དེ་ནང་གང་ལ་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁེངས༔ ནྲྀ་ཏྲི་མིང་བྱང་བླ་དྭགས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཞེས་བྲིས་ཟག་རྫས་བྱུགས་ལ་ཨེ་སྒྲོམ་གཞུག༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀའི་བཻ་ཡིག་ལས༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འོད་དམར་རབ་འཕྲོ་བའི༔ ཛཿབཞི་འཕྲོས་ནས་བདུད་མོ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཁྲོ་ཞིང་རྔམས་འཁྲུགས་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམས་པའི་ཉམས་བསྐྱེད་འཇིགས་པའི་གད་མོ་བསྒྲགས༔ གཏུམ་པའི་རྩལ་ཕྱུངས་ཐུགས་སྲོག་བྷྱོཿསྨུག་ལས༔ བདུད་མོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཛིན་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དམིགས་བྱ་ཡི༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ ལིངྒ་དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ནི་བར་མེད་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ སྐབས་སུ་གསུར་ཆེན་སྤོས་བཏུལ་རཀྟ་འཕྱར༔ ཞིང་གི་གཡབ་འདོར་རྐང་གླིང་བཤུགས་པར་བཅས༔ ཁྲོ་འཁྲུག་རྔམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ བྷྱོ༔ གཏུམ་དྲག་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་
དཀྱིལ་ནས༔ སྲོག་བདག་གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་འོ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་མོ་མགོ་དགུ་དྲག་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་མར་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་མོ་ལག་བརྒྱ་དྲག་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་མོ་ཕུང་ཁྲོལ་དྲག་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲག་དོག་དུང་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་མོ་གསོད་བྱེད་དྲག་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་པའི༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པའི་དམ་ཉམས་དང༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་ཉིད༔ བཤིགས་པའི་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔

翻译如下：
手持金钩套索放射无数༔ 将所缘目标心脏以金钩捕获༔ 用套索捆绑并引导至此地后༔ 观想成为听命奴仆臣民༔ 根本咒语猛烈念诵一再对所缘对象等༔ 观想明晰之时以摄受食子与༔ 完好朱砂辰砂合制供养༔
生起本尊信心如此激发誓言༔ ཧྲཱི༔（赫日，hrī，ह्री，హ్రీ，种子字，heri）༔ 摄持三界八地大菩萨༔ 勾召三有持红矛者༔ 为成就瑜伽士我之心愿故༔ 激发誓言迅速发挥威力༔ 具足百味妙欲之食子与༔ 辰砂勇士精华清净精要༔ 空行摄受力之誓言物品等༔ 欢喜享用后生起欲望光彩༔ 为摄持所缘目标故༔ 以三界勾召金钩从心脏捕获༔ 以三有勾召套索从颈部缠绑༔ 骑乘红光风轮之马༔ 以如闪电迅疾威力速来此处༔ 生起动摇欲望之心激发渴望想法༔ 以四种崇敬无力转变心意༔ 如命驯服如仆从事与༔ 请如影随形不分离相伴༔ 莫怠慢莫怠慢夜叉摄受之神༔ 与亿万傲慢空行众俱༔ 誓言时机已至ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 如是日夜六时激发则༔ 随愿摄受增长善妙聚集
ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 为从根本剪除恶毒敌障故༔ 着手猛烈事业行持为༔ 在凶地上掘一三角坑༔ 其内塞满所缘对象之形象༔ 于ནྲྀ་ཏྲི（尼替，nṛti，नृति，నృతి，死亡主，nitizhuma）名牌题签下部༔ 书写ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔（唉呼图姆匝，e hur thums dza，ए हुर् थुम्स् ज，ఏ హుర్ థుమ్స్ జ，除杀咒语，eihutumuza）后涂染不净物后放入ཨེ（唉，e，ए，ఏ，唉，ei）三角匣内༔ 念诵谛实语并反复勾入༔ 从夜叉猛烈尊心间བཻ༔（贝，vai，वै，వై，种子字，bei）字中༔ 放射炽热猛烈红光之༔ ཛཿ（匝，dza，ज，జ，种子字，za）字四方放射后融入四魔女之༔ 心命中后激发誓言心续༔ 愤怒咆哮如火燃烧瞋恨༔ 生起威猛状态发出恐怖笑声༔ 发挥猛烈力量从心命བྷྱོཿ（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）紫色字中༔ 魔女不可思议化现༔ 手持金钩套索铁索铃群众༔ 遍满虚空放射后目标之༔ 神识生命命魂直接勾召后༔ 观想与所制替身无二融合༔ 猛烈咒语不间断如雷般持诵༔ 期间献大焚香、熏香挥洒甘露༔ 挥动朝布、吹骨笛等༔ 以愤怒激烈威猛心猛烈召请༔ བྷྱོཿ（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 从猛烈火风激荡空间中心༔
命主夜叉军官从界中升起༔ 从愤怒乳海激荡空间中心༔ 九头魔女猛烈尊从界中升起༔ 从傲慢油海激荡空间中心༔ 百臂魔女猛烈尊从界中升起༔ 从贪欲血海激荡空间中心༔ 恐惧魔女猛烈尊从界中升起༔ 从嫉妒螺海激荡空间中心༔ 杀伐魔女猛烈尊从界中升起༔ 又有眷属四大天王与༔ 四大母神王妃༔ 乾闼婆、鸠槃荼、龙及夜叉之༔ 百千万军众受命行动༔ 对我瑜伽士敢于挑战者༔ 恶意粗暴行为之破誓者与༔ 对此珍贵殊胜佛陀教法༔ 破坏之敌对众及作害障者༔


 བཤིགས་པའི་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་བདུན་རྒྱུད་དཔུང་བཅས་ཀྱི༔ སྲོག་དབུགས་རྣམ་ཤེས་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཀུན༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སུ་ཡི་སྐྱབས་འོག་ཏུ༔ ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཁ་རུ་ལག་ཆུག་ཁོང་པའི་སྙིང་ཕྱུངས་ལ༔ སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས་ཤིག་དམ་ཅན་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཉམས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན༔ དེ་ཉིད་གསོད་པར་རྒྱལ་བས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ ཡབ་གཅིག་གནོད་སྦྱིན་དམག་དཔུང་ལས་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་
བྱེད་བདུད་མོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས༔ མ་མོ་སྡེ་བཞིའི་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུགས༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་མང་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་དམིགས་པའི་ཡུལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་དེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དྲག་རྩལ་མཐུ་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རི་རབ་བརླག་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐེམ༔ ཉི་ཟླ་དག་ཀྱང་ཚོགས་པོར་འཕེན་ནུས་ན༔ ཟས་སྐལ་གཏད་པའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལ༔ ནམ་ཞིག་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཁུངས་མ་གཡར༔ ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་སྙད་མ་འདོགས༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདི་ལ་ཚད་མ་འཛུག༔ ཚེ་འདིར་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མ་བཞག་པར༔ རྩྭ་སྦུར་ཕུང་པོ་བསྐལ་མེས་བསྲེགས་པ་དང༔ མར་མེ་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་བཅོམ་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདི་ཉིད་ལ༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་རེ་ཏཱི་མཆེད་བཞི་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་མྱུར་དུ་སྡུས༔ རྩིས་ཀྱི་མ་མོ་གསུམ་པོ་ལས་ལ་འགྱེད༔ གནམ་གྱི་ཡེ་དྷར་མ་མོས་ཐོག་ཕོབ་ཅིག༔ ས་ཡི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོས་རྟེན་ཕུར་ཕུད༔ བར་གྱི་གློག་མ་སྲིན་གྱིས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔
ཞེས་བསྐུལ་བཤུགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་དྲི་སྣོམ་དང༔ རླུང་འཚུབས་དྲག་རྔམས་ཚག་སྒྲ་བྱུང་བ་ན༔ དགྲ་བགེགས་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་ལས་སྦྱོར་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཞེ་སྡང་ཆེར་འཁྲུགས་ནས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་རྐྱལ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང༔ ཁྲག་གི་ཐུན་རྫས་མྱོས་བྱེད་ཆར་ལྟར་ཕབ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ༔ རླུང་འཚུབས་དྲག་པོས་བཅོམ་ཞིང་བསད་ལྟར་བསམ༔ ལིང་ག་མེར་བསྲེག་ཐལ་བ་ཀླུ་ལ་གཏད༔ དྲག་པོར་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕང༔ ཡང་ན་སྐོང་མདོས་གསོད་པའི་མདོས་སུ་སྒྱུར༔ ཡང་ན་གཡུལ་ཟློག་པ་ཡི་ལས་ལ་སྦྱར༔ དེ་ལ་མདོས་གཞི་སྐོང་བའི་མདོས་ལྟར་ལ༔ ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ ཁྲག་གི་ཀོང་བུ་སྤེལ་ཏེ་དུག་གིས་བྲན༔ ཡུངས་དཀར་གང་བུ་མཚེ་ཉུངས་རྩང་གིས་གཏམས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་དམག་གི་སྡེ་ཆེན་པོ༔ གོ་ཆ་སྲ་བགོས་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་འཕྱར༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་རུ་དར་མཁའ་དབྱིངས་ཁེངས༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲས་སྣོད་བཅུད་འགུལ་ཞིང་ལྡེག༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསམ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཁུག་རྟགས་བྱུང་ན་གསད་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ༔ ལིང་ག་མཚོན་ཆས་གཏུབས་
ལ་ཤ་ཁྲག་རྣམས༔ གནོད་སྦྱིན་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དམག་ལྟོར་ཕུལ༔ བསྐུལ་དང་དམོད་མོས་མདོས་ནི་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དམག༔ སེར་ཆར་དྲག་པོ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཕྱོགས་བབས༔ དགྲ་བོའི་མི་བསད་རྟ་སྒྱེལ་མཁར་ཁང་བཤིགས༔ ཕོ་རྒྱུད་རྩད་བཅད་མོ་རྒྱུད་མངལ་ནས་སྐེམ༔ ཆུང་རྒྱུད་གློ་བུར་དར་མ་གྲི་འཐབས་འཁྲུགས༔ བགེགས་དཔུང་སྡེ་ཞིག་མཐུ་ཉམས་རྩལ་ཕྲོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་བཅུག༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་ལྡང་བ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་བསད་རྟགས་ངེས་པར་འོང༔ བར་ཆད་བགེགས་ཞི་རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་གསུམ་པོའི༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི༔

翻译如下：
破坏之敌对众及作害障者༔ 所缘目标七代眷属之༔ 生命气息神识言语威势一切༔ 三千世界无论谁的庇护下༔ 存在也请即刻迅速勾来此处༔ 将手伸入口中取出心脏并༔ 将心血泼洒在地上誓愿众༔ 若现破坏佛陀教法之敌༔ 如佛陀所命杀彼者༔ 父尊夜叉军队行动吧༔ 三界摧毁者魔女时机已至༔
四大天王军队对敌行动吧༔ 四部母神盗贼奔驰十方༔ 众多夜叉军队对敌བྷྱོཿ（贝友，bhyo，भ्यो，భ్యో，种子字，beiyou）༔ 破誓敌障罪人所缘对象༔ 心中思念之教法敌人彼༔ 请立即成办超度事业༔ 具威力猛烈夜叉你等以༔ 摧毁须弥山干涸大海洋༔ 若能将日月一同抛掷༔ 对分食对象破誓敌障者༔ 切勿以生死二者为借口༔ 勿以业力因果二者为推托༔ 勿以空性虚空为准量༔ 不待今生来世之时༔ 如同草蚁群被劫火焚烧与༔ 油灯遭猛烈旋风摧灭般༔ 就在此刻瞬间此时中༔ 请成办连名字也不留超度事业༔ 母神王妃热蒂四姐妹以༔ 迅速召集显有母神军队༔ 派遣三位算计母神行动༔ 愿天空业力母神降下雷电༔ 愿地上摧毁黑母神挖出敌人木桩༔ 愿空中闪电罗刹女断敌命༔ 誓言时至ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔
如是请求时闻声闻香与༔ 狂风猛烈爆裂声响起时༔ 为勾召敌障之征兆事业行持为༔ 夜叉眷属极为愤怒激动后༔ 降下兵器之雨旋卷雷电风暴༔ 诸母神打开疾病袋并༔ 如雨降下致醉血液药物༔ 观想敌障神识如灯火般༔ 被猛烈旋风摧毁杀死༔ 火烧替身灰烬交付龙族༔ 猛烈请求并抛掷食子如杵༔ 或者将满足朵玛转为杀伐朵玛༔ 或者将其用于驱退战争之事业༔ 其中朵玛基础如满足朵玛般༔ 与神数量相等的红色食子与༔ 以血液碗增上后洒以毒药༔ 充满白芥籽葱头蒜瓣鸡冠花༔ 夜叉王大军团队༔ 穿坚固铠甲挥舞锋利武器༔ 白黄红蓝阵旗充满虚空༔ 呐喊声震动摇晃器情世界༔ 观想聚集如无量太阳光尘般༔ 激发誓言心续勾召敌障融入༔ 若出现入耙征兆则开始杀伐事业༔ 以武器剁碎替身肉血等༔
献给夜叉军众作战食༔ 以请求咒骂抛掷朵玛向敌方༔ 随之亿万夜叉军队༔ 如猛烈冰雹般降临敌方༔ 杀敌人毁马匹摧毁城堡༔ 铲除男系血脉干涸女系子宫༔ 突然青年争斗壮年械斗༔ 破坏障碍军队削弱威力夺取能力后༔ 将一切关入无法解脱业力牢狱༔ 观想无法解脱直至劫末༔ 以此必定出现敌障被杀征兆༔ 障碍平息成就自他利益༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ 如是大王三种类之༔ 共同事业行持此༔


 དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་གསུམ་པོའི༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི༔ མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་བྱས་ནས༔ གང་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་མ་གཏོགས་པ༔ རང་དོན་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིས༔ སྤྱད་ན་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབེབ༔ ཁྱད་པར་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་བཞིན་དུ་བཙའ༔ གཞན་ཕན་བསམ་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གོ་སྟོད་
འོད་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས་ས་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུ་ལ། དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེར་འཛིན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དིབྷྱ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།
རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

翻译如下：
如是大王三种类之༔ 共同事业行持此༔ 将母子配合一起后༔ 对何者着手实行为༔ 除了教法众生大义利外༔ 若为自利目的而༔ 行持则护法将降罚༔ 尤其摄持和猛烈事业༔ 如同心脏精血般珍贵༔ 以利他心结缘后༔ 秘密行持则获得成就༔ ས་མ་ཡ༔（萨玛雅，samaya，समय，సమయ，誓言，samaya）༔ རྒྱ་རྒྱ༔（嘉嘉，gya gya，ग्य ग्य，గ్య గ్య，印印，jiajia）༔ 化现大伏藏师调伏众生殊胜极乐洲从上部光明岩取出之五甘露纸页，于土马年王月二十九日，于吉祥德格伦珠顶北方如柳树无死金刚庄严大宫殿中确定。随后由海生上师欢喜臣民(弟子)钦哲旺波书写。愿持此珍贵教法及施主等战胜不顺魔军。སརྦ་དིབྷྱ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།（萨尔瓦迪比亚维扎雅图，sarva divya vijayaṃtu，सर्व दिव्य विजयन्तु，సర్వ దివ్య విజయన్తు，一切天神胜利，saerwadibiweizayatu）། །།
大王多闻子修法如意宝中"事业如意雨降"。钦哲旺波。



རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

翻译如下：
大王多闻子修法如意宝中"事业如意雨降"。钦哲旺波。


